Kejujuran tindakan manusia bergantung kepada status sosial
Ulasan terakhir: 23.04.2024
Semua kandungan iLive disemak secara perubatan atau fakta diperiksa untuk memastikan ketepatan faktual sebanyak mungkin.
Kami mempunyai garis panduan sumber yang ketat dan hanya memautkan ke tapak media yang bereputasi, institusi penyelidikan akademik dan, apabila mungkin, dikaji semula kajian secara medis. Perhatikan bahawa nombor dalam kurungan ([1], [2], dan lain-lain) boleh diklik pautan ke kajian ini.
Jika anda merasakan bahawa mana-mana kandungan kami tidak tepat, ketinggalan zaman, atau tidak dipersoalkan, sila pilih dan tekan Ctrl + Enter.
Kedudukan tinggi dalam masyarakat dan perkhidmatan alam sekitar mendorong seseorang untuk bertindak dengan jujur, menipu orang lain dan melanggar undang-undang.
Di sini, nampaknya, satu persoalan penting: siapa yang lebih jujur, kaya atau miskin? Atau, dalam perumusan yang lebih saintifik, bagaimanakah bentuk moral bergantung pada tahap pendapatan dan kedudukan dalam masyarakat?
Baru-baru ini, setiap rakyat USSR terpaksa dipertimbangkan borjuasi kaya dari segi moral busuk, tidak jujur, dan sebagainya .. Sebaliknya, terdapat satu tradisi lama untuk merawat "bermaksud bersemangat orang" sebagai hina dalam erti kata yang sebenar, kemuliaan jiwa dan fikiran yang dimiliki hanya golongan bangsawan. Pada masa yang sama, sudah tentu, seorang lelaki jarang menganggap dirinya dan orang yang disayangi beliau lebih teruk daripada yang lain: yang kaya menganggap diri mereka penjaga moral, golongan miskin, sebaliknya, menuduh kaya dengan kepura-puraan, dan keadilan dan kejujuran asalnya dikaitkan dengan golongan miskin. Kedua-dua sudut pandangan boleh didapati justifikasi: golongan miskin akan pergi ke segalanya untuk menjadi kaya, dan orang kaya (dengan wangnya!) Dapat mengabaikan pendapat orang lain dengan mudah.
Ahli psikologi dari University of California di Berkeley (AS) memutuskan untuk menguji sama ada kejujuran tindakan bergantung pada status sosial seseorang. Para penyelidik bekerja dengan beberapa kumpulan sukarelawan yang berjumlah antara 100 hingga 200 orang. Pada mulanya, masing-masing diminta menilai keadaan sosial mereka sendiri pada skala 10 mata, dengan mengambil kira parameter seperti tahap pendapatan, pendidikan, prestij kerja, dan lain-lain. Kemudian "ujian kehinaan" itu sendiri diikuti. Subjek diminta memainkan permainan komputer, mengingatkan tulang biasa. Semakin tinggi hasilnya, semakin besar ganjarannya. Tetapi jika dalam tulang biasa kita tahu bahawa tidak mustahil untuk membuang lebih banyak "12", maka dalam versi komputer hanya para eksperimental tahu tentang keterbatasan ini. Dan ternyata bahawa "masyarakat yang lebih tinggi" lebih cenderung menipu - yang kaya tiga kali lebih sering memanggil hasil lebih "12", walaupun mereka tidak dapat mendapatkannya.
Nampaknya ini sepenuhnya bersetuju dengan ideologi anti-borjuasi Soviet yang suci. Tetapi eksperimen itu diteruskan. Subjek diminta untuk membandingkan diri dengan orang lain pada tahap yang berbeza dari tangga sosial, dari Donald Trump ke tempat tinggal. Pada masa yang sama, eksperimen itu dibina sedemikian rupa sehingga sukarelawan, melalui perbandingan diri dengan yang lain, akan naik atau jatuh ke tahap di mana "sampel" terletak. Selepas itu, peserta diminta mengambil gula-gula, yang berdiri di sana, tetapi sepatutnya bertujuan untuk kanak-kanak yang mengambil bahagian dalam eksperimen yang dijalankan di makmal berhampiran. Jadi, jika orang miskin merasakan sama dengan golongan kaya, dia mengambil lebih banyak coklat daripada kanak-kanak daripada orang miskin biasa yang tahu tempatnya.
Dalam satu lagi eksperimen, para peserta terpaksa mengatakan bagaimana seseorang boleh mendapat manfaat daripada keserakahan. Pada masa yang sama, sebahagian daripada mereka menunjukkan contoh betapa tamak dapat membantu mencapai matlamat kerjaya. Dalam kes ini, walaupun golongan miskin mula menawarkan cara yang berbeza bagaimana untuk memanfaatkan ketamakan: contohnya, menafikan pekerja premium yang diupah, melebihkan kos perkhidmatan kepada pelanggan, pulang dari pejabat "kuki" ...
Pada peringkat terakhir psikologi penyelidikan telah mengambil "medan eksperimen": di persimpangan bandar yang sibuk, mereka meminta pejalan kaki untuk datang ke "zebra", seolah-olah berniat untuk menyeberang jalan, dan para saintis diri mereka pada masa yang mengikuti tingkah laku mesin. Mengikut undang-undang Negeri California, pemandu, jika dia melihat pejalan kaki yang bersiap untuk menyeberang jalan, wajib berhenti dan melewatinya. Walau bagaimanapun, ternyata hanya pemilik jenama murah dan tidak berprestij berbeza dalam kecenderungan mereka untuk mematuhi undang-undang. Kereta kebiasaan membrek di pejalan kaki tiga kali kurang kerap. Dalam kes ini, yang ingin tahu, sebenarnya pemilik hibrid mesra alam yang berkelakuan sama.
Penyelidik percaya bahawa menjaga ekologi dalam bentuk kereta hibrid memberikan pemiliknya sebagai "lesen moral" untuk merit: hak untuk bertindak secara tidak beretika, tidak memberi perhatian kepada kepentingan orang lain. Secara umum, menurut hasil penyelidikan tidak boleh dikatakan yang dipunyai oleh kelas sosial tertentu membuatkan kita lebih baik apabila seorang lelaki melihat peluang untuk mendapatkan wang tambahan, naik tangga sosial (walaupun ia adalah ilusi), ia adalah mudah untuk lupa bahawa dia adalah seorang yang miskin tetapi jujur . Tidak perlu bercakap tentang kejujuran yang wujud dan watak moral tinggi "pekerja biasa". Ternyata lingkaran yang ganas: semakin tinggi orang itu bangkit, semakin tidak sia-sia ia menjadi, dan semakin tidak sia-sia ia berkelakuan, semakin besar kemungkinan ia akan bangkit.
Pada masa yang sama, psikologi menekankan sifat "bukan kelas" hasil mereka (yang secara tidak langsung ditunjukkan oleh contoh kereta hibrid di persimpangan jalan). Mereka memberi perhatian kepada hakikat bahawa di sini kita tidak bercakap tentang gabungan kelas, tetapi mengenai status sosial berdasarkan pemilikan kekerasan, dan hubungan semacam ini dapat dijumpai bukan hanya di antara seluruh kumpulan penduduk, tetapi juga dalam satu pejabat dan dalam keluarga tunggal. Kebijaksanaan untuk perzinaan, misalnya, yang diberikan oleh bapa-bapa keluarga kepada diri mereka sendiri, juga didasarkan pada ide-ide patriarkal: lelaki itu adalah ketua keluarga, iaitu, dia mempunyai status yang lebih tinggi, iaitu dia boleh melakukan apa sahaja yang dikehendaki ...